Que Escuela De Pensamiento Fundo El Filosofo Chino Lao Tzu?

Que Escuela De Pensamiento Fundo El Filosofo Chino Lao Tzu
Fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching Tao Te Ching Así, Daodejing 道德經 puede traducirse como ‘ El libro del Camino y la Virtud ‘, ‘El Libro del Camino y el Poder’, ‘El Clásico de la Senda y las Virtudes’, etc. https://es.wikipedia.org › wiki › Dàodé_jīng

Dàodé jīng – Wikipedia, la enciclopedia libre

, Lao-Tsé es el padre de una filosofía eterna, que sigue hoy igual de vigente que cuando él vivía.

El taijitu, símbolo del taoísmo.
Taoísmo
Teorizadores Lao Tsé
Tipo holismo, individualismo
Texto principal Tao Te King
Símbolo el taijitu
Religiones derivadas taoísmo religioso, budismo chino, confucianismo, religión tradicional china, tonghak, chondoísmo

El taoísmo filosófico es la descripción de la filosofía oriental que comprende un sistema de pensamiento basado en el tao, concepción metafísica del filósofo Lao-Tsé proyectada en su obra Tao te ching, El tao tiene condición inmaterial; no es espiritual ni materialista bajo el prisma occidental.

  1. El tao es guía del ordenamiento cosmológico, originándose en sí mismo desde lo metafísico, y se transforma y adopta formas físicas.
  2. Es un concepto metafísico mucho más rico en cualidades que un ente material.
  3. La palabra taoísmo se deriva de un carácter del idioma chino que se lee tao o dao ( romanización en pinyin ), que se interpreta como ‘sendero’.

A su vez, el tao puede ser fuerza. El taoísmo filosófico define la existencia de tres fuerzas:

una negativa, el yin (negro, luna, oscuro, frío, noche, abajo, pasivo, intuitivo, débil, quietud, femenino) una positiva, el yang (blanco, sol, luz, día, calor, arriba, activo, lógico, fuerte, movimiento, masculino) y una neutralizada (cita requerida), el tao.

Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí. Mientras el tao no puede ser expresado, el taoísmo filosófico establece que el tao no puede ser conocido en su totalidad pero que sus principios sí pueden ser seguidos. Mucha de la escritura taoísta se concentra en el valor del seguimiento del tao -llamado te, virtud- y de la necesidad de tratar de entender el control del tao.

  • Esto es expresado usualmente a través de los argumentos del yin y yang, donde cada acción crea una reacción de manera natural, inevitable movimiento dentro de las manifestaciones del tao.
  • Según el orientalista y sinólogo inglés Arthur Waley, cada escuela de filosofía tiene su tao, su doctrina del camino o modo de orden de vida.

Finalmente, en una escuela particular de filosofía en que sus seguidores se llaman taoístas, el tao significa ‘el modo en que el universo funciona’, y a fin de cuentas, algo como dios, en el sentido más abstracto y filosófico del término.

¿Cómo se llama el fundador del taoísmo?

Espasa-( Lao-tse ; filósofo chino y fundador del taoísmo; n.h. el 600 a.C.)

¿Qué es el taoísmo y que plantea?

Taoísmo
Taijitu, símbolo emblemático del taoísmo.
Fundador(es) Lao-Tse
Deidad o deidades principales Los Tres Puros (para el taoísmo religioso)
Ramas principales
  • Taoísmo religioso
  • Taoísmo filosófico
Tipo Filosofía de vida, holismo
Número de seguidores estimado 173 millones ​
Seguidores conocidos como Taoístas
Escrituras sagradas Tao Te Ching
Lengua litúrgica Chino
País o región de origen China
Lugares sagrados Cinco montañas sagradas del taoísmo
País con mayor cantidad de seguidores China, Taiwán
Símbolo Taijitu
Clero Sacerdotes y monjes taoístas, chamanes ( wu )
Religiones relacionadas Confucionismo, budismo chino, religión tradicional china, cheondoísmo

El taoísmo (en chino simplificado y tradicional : 道教 ; en pinyin : dàojiào ; literalmente ‘enseñanza del camino’) es una tradición filosófica y espiritual de origen chino la cual enfatiza vivir en armonía con el tao (en chino simplificado y tradicional : 道; en pinyin : dào ; literalmente: ‘el camino’, también romanizado como dao ).

La palabra china 道 tao (o dao, dependiendo de la romanización que se use), se suele traducir por ‘vía’ o ‘camino’, aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas. El tao es una idea fundamental en la mayoría de las escuelas que forman parte de la filosofía china ; sin embargo, para el taoísmo es referido como el principio de unidad absoluta, y al mismo tiempo mutable, que conforma la realidad suprema y el principio cosmogónico y ontológico de todas las cosas.

​ Así, para los taoístas el tao constituye la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo existente. ​ ​ El Dào Dé Jīng (en chino : 道德經) también conocido como Tao Te King o Tao Te Ching, es el libro que condensa las enseñanzas atribuidas al filósofo Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi (en chino simplificado y tradicional : 老子; en pinyin : lǎozǐ; literalmente ‘viejo maestro’) o Laocio.

  1. ​ Y aunque la existencia histórica de tal personalidad aún se debate, el libro es considerado como clave para la tradición taoísta,
  2. Junto con el Zhuangzi se consideran los textos clave de la tradición.
  3. ​ Y aunque los valores éticos taoístas varían dependiendo de las distintas escuelas, por lo general tienden a enfatizar el wu wei («la no acción» o acción sin intención), la naturalidad, la simplicidad, la espontaneidad, y sobre todo, los «Tres Tesoros»: 慈 «la compasión», 儉 «la frugalidad», y 不敢為天下先 «la humildad», mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (en oposición al confucianismo).

El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende esta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales.

  • Lao-Tse fue deificado como dios taoísta ―un inmortal― encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad.
  • Por otra parte, el logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.

​ Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a.C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching, La Escuela de Naturalistas fue una escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos ; Zou Yan es considerado el fundador.

  1. ​ La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi («Maestros Celestiales») surgió en el siglo II a.C.
  2. Xuanxue («aprendizaje profundo», también «neo-taoísmo») fue un importante movimiento filosófico influenciado por el confucianismo, que se centró en la interpretación del I Ching, el Dào Dé Jīng y el Zhuangzi y que floreció durante los siglos III a VI d.C.

​ Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, Los siete sabios del bosque de bambú, Ge Hong y Guo Xiang. ​ Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término «Wu» (nada, no-ser, negatividad).

  • ​ Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII – XIV y durante la dinastía Yuan,
  • ​ Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión tradicional china,

La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán en el siglo XVII es típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la veneración de los antepasados. Los conceptos taoístas influyeron en la medicina tradicional china y en distintas disciplinas como el taichí chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales,

¿Qué ideas ofrece el taoísmo de Lao Tzu el mundo?

Para Lao Tsé, a quien se le atribuye el origen del taoísmo, ‘la medida del hombre es el Universo’. Toda ley, toda regla y toda norma elaborada por el hombre es mala, innecesaria y negativa; sólo existe la ley de la naturaleza.

¿Qué tipo de filosofía se desarrollo en China?

Una de las salas principales del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la ciudad Beijing, la institución más alta de educación superior en la China premoderna. La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que comprende la suma de escuelas filosóficas creadas en China, Tiene una historia de varios miles de años y su inicio se suele establecer en el siglo XII a.C. con la escritura del I Ching ( El libro de los cambios ), un compendio antiguo sobre adivinación que introdujo alguno de los términos fundamentales de la filosofía china.

  1. Sin embargo, la tradición oral se remonta a épocas neolíticas,
  2. La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos.
  3. El primero vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico, así como el I Ching (el Libro de los cambios ).
  4. El segundo período es el de la filosofía china clásica, conocido por la variedad y cantidad de escuelas que se formaron.

Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo y la Escuela de los Nombres, El tercer período comenzó cuando la dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a los confucianistas y moistas.

Luego la dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo XX, El último período, el de la modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía occidental, Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento ( siglo VI a 221 a.C.).

​ ​ Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos influyentes.

Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa (que también incluye la tradición sintoísta nativa).

El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han ( 206 a.C.-220 d.C.) a través de una transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen ) que se extendieron por toda la esfera cultural de Asia Oriental,

Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana de Joseon (1392-1897), un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía occidental, Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos que reconocieron el valor y la importancia del pensamiento chino. ​ ​ La filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong, mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue influenciado por Xiong Shili,

¿Qué pensamientos filosóficos pertenecen a la filosofía oriental?

India – La filosofía india (en sánscrito : darśana, «enseñanza») ​ es la descripción de la filosofía oriental que abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas ​ que surgieron en la antigua India, Estos incluyen seis sistemas ortodoxos (shad-darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta,

​ Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas o heterodoxas, āstika o nāstika, ​ dependiendo de si aceptan la autoridad de los Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman, ​ ​ Las escuelas ortodoxas, propiamente hinduistas generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata,

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa, Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico ( pramana ) y lógica e investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología,

  • La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (]) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra,
  • Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta,
  • ​ Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la « síntesis hindú » fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos del budismo y el jainismo.

​ El pensamiento hindú también se extendió hacia el este llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano, Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo, El Hinduismo con sus diferentes denominaciones es la religión dominante en Asia del Sur,

  1. Así, el hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas, ​ y con cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam.
  2. ​ Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias islámicas.

El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. ​ El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta jainista).

​ En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el siglo XV a.C. hasta el siglo VIII a.C. Durante este primer período se desarrollaron los primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas,

El segundo período es aquel del brahmanismo, aproximadamente desde el siglo VIII a.C. hasta el siglo V a.C. En este período se incorporaron los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el tercer período es el del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el siglo V a.C.

Y aún continúa. La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú ) cuyos principales proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió la idea de un « hinduismo » unificado.

Debido a la influencia del colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e incluye pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna,

¿Qué tipo de religión es el taoísmo?

El taoísmo religioso es un sistema de creencias con mezcla de elementos del taoísmo filosófico, el confucionismo, el budismo y creencias locales de China y el sureste asiático, formando un sincretismo religioso que lo diferencia de la concepción original de la obra Tao Te King de Lao-Tsé.

¿Qué aporto Lao-Tse?

Confucio, Buda y Lao-Tsé Lucas (CC BY) Lao-Tse (c.500 a.C.), también conocido como Laozi o Lao-Tzu, fue un filósofo chino a quien se le atribuye haber fundado el sistema filosófico del taoísmo, Se lo conoce principalmente por ser el autor del Tao-Te-Ching, que se suele traducir como El camino de la virtud o El clásico de la senda y la virtud ; en China al libro también se lo conoce como el Laozi, por el nombre de su autor.

  1. El nombre de Lao-Tse no es un nombre real, sino un título honorífico que significa «viejo hombre» o «viejo maestro», y al día de hoy todavía se debate si alguna vez existió un hombre con ese nombre o si Lao-Tse es una amalgama de diferentes filósofos.
  2. El historiador Will Durant comenta: Lao-Tse, el más grande de los filósofos anteriores a Confucio, era más sabio que Teng Shih; conocía la sabiduría del silencio y podemos estar seguros de que vivió hasta una edad provecta; aunque no estamos seguros de que haya vivido.
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(652) Durant expresa el consenso académico sobre la historicidad de Lao-Tse, puesto que este pudo ser simplemente un personaje ficticio creado para encarnar la idea del «sabio». Al mismo tiempo, en la tradición china, se lo acepta como una figura histórica real y, en el taoísmo religioso, está considerado una divinidad.

  • Si realmente existió, se cree que vivió en el siglo VI a.C.
  • Según la leyenda, Lao-Tse hizo todo lo posible por enseñar a sus contemporáneos el camino del tao, la fuerza creadora y unificadora que atraviesa el universo, pero nadie prestaba atención.
  • Todo el mundo ignoraba sus explicaciones sobre cómo las personas podían vivir de forma más feliz y plena si lo hacían en armonía con el fluir natural del tao en lugar de oponerse a él; finalmente, pues, después de escribir el Tao-Te-Ching, decidió alejarse de la humanidad y vivir en reclusión.

LOS ACADÉMICOS CONTEMPORÁNEOS RECHAZAN LA IDEA DE QUE LAO-TSE FUERA EL AUTOR DEL TAO-TE-CHING Y sostienen QUE FUERON MÚLTIPLES AUTORES QUIENES LO ESCRIBIERON CON EL TÍTULO LAOZI, Otras leyendas sobre Lao-Tse afirman que fue contemporáneo y maestro de Confucio (551-479 a.C.), el fundador del confucianismo, que en su forma original era más próximo al taoísmo.

  1. Los académicos contemporáneos rechazan la idea de que Lao-Tse fuera el autor del Tao-Te-Ching y sostienen que fueron múltiples autores quienes lo escribieron con el título Laozi,
  2. Independientemente de cuándo o quién lo escribiera, durante la dinastía Han (202 a.C.
  3. 220 d.C.) se reconoció su valor y su reputación aumentó posteriormente e influyó en la cultura de la gran dinastía Tang (618-907 d.C.).

Hoy en día está considerado un clásico de la literatura filosófico-religiosa china y ha influido sobre personas de todas partes del mundo. ¿Te gusta la historia? ¡Suscríbete a nuestro boletín electrónico semanal gratuito!

¿Cuáles son los principios del taoísmo?

«Cuantas más leyes y regulaciones, más ladrones habrán» Tao LVII, Principios éticos taoístas. NOTA: al hablar de ética taoísta, deberíamos aclarar que seguramente Lao-Tsé «desaprobaría» esta propia definición. Sea como fuere, del taoísmo se pueden identificar una serie de principios éticos basados en los conceptos analizados anteriormente (Tao, Te, Yin- Yang.) y en el principio de no actuar o Wu-Wei.

Paz / No violencia (Ahimsa), Respeto por el mundo, Autoconocimiento y sabiduría. Desaprender, Control de los sentidos. Desapego, austeridad, no codiciar, «Negación de la moralidad», Bondad, fidelidad, humildad, amor, caridad, Justicia.

El Tao Te King es un manifiesto de la no violencia, al igual que las religiones asiáticas, en muchos aforismos encontramos referencias a la no violencia. Para Lao-Tsé, la paz es el valor más alto : «Los ejércitos no dejan tras de sí más que zarzas y espinas.No intentes conquistar por la fuerza Final, porque no queda más remedio, prescindiendo de la violencia» TAO XXX. En muchas partes del Tao Te King encontramos varias referencias al importantísimo concepto de respetar al mundo, La idea central es que hay que estar en armonía con la naturaleza, no querer dominarla. «Quien estima y respeta al mundo en la propia persona, es digno de que se le confíe la humanidad» TAO XIII. El camino que indica el Tao, como otras religiones, empieza por el conocimiento de un mismo que nos conducirá a la sabiduría, Si además, somos capaces de vencer nuestras tentaciones, de controlar los sentidos y los deseos, de saber enderezar una decisión errónea. Para Lao-Tsé, el conocimiento genera imaginación, la imaginación el deseo y el deseo enloquece al ser humano. El principio máximo del taoísmo, el Wu Wei nos dice que «desaprendamos lo que sabemos» o que «no se enseñe al pueblo»: Quizás el sentido correcto, sea que el conocimiento sólo por el conocimiento no tiene sentido, que cuanto más conocimientos tenemos más deseos tendremos y que cuantos más deseos más cosas necesitaremos. También hay que entenderlo bajo el punto de vista de qué el conocimiento, sobre todo técnico, tampoco tiene sentido sin una componente espiritual que lo equilibre. «Quién practica el Tao, lo ve reducirse cada día, se va reduciendo y reduciendo, hasta llegar al No Hacer.» TAO XLVIII. Para seguir el Tao, debemos ser capaces de controlar nuestros sentidos, los sentidos son las puertas de entrada del deseo, debemos mirar hacia nuestro interior, no hacia el exterior. El control de los sentidos nos debe llevar al desapego, a la austeridad, a evitar la codicia, Uno de los conceptos del Tao difícil de comprender es el de la negación de la moral como valor : «Cuando se pierde el Tao, aparecen la moralidad y el deber». Tao XVIII Lao-Tsé nos explica claramente sus prioridades: Tao -> Te -> Amor -> Justicia -> Moral. Para él la moral es lo opuesto al Tao, es una ilusión que nos aleja del verdadero Tao. Uno de los deberes de un hombre taoísta, es practicar la filantropía, Lao-Tsé nos explica que el Sabio que sigue el Tao, tiene un espíritu filantrópico, al no tener posesiones, al no discutir, al no actuar, puede dedicarse a los demás. Lao-Tsé también nos incide en la necesidad de ser ecuánime y justo con los demás: «Para juzgar a otra persona, tómate a ti mismo como criterio. Básate en tu propia familia, para juzgar la de otro. Qué tu propio país sea tu criterio para juzgar a otros países. Qué tu propio mundo sea tu criterio para juzgar al de los demás» Tao XLIV. En muchas partes del Tao se hace referencia al buen gobernante (director de empresa), que en definitiva debe cumplir con lo analizado anteriormente, sobre todo debe practicar el Wu Wei (No actuar). Para Lao-Tsé, la libertad y la independencia son la base del orden. Es interesante señalar la similitud entre este principio taoísta y los pensamientos de Henry David Thoreau, Países de influencia taoísta: China, Corea del Sur, Japón, Vietnam, Singapur, Hong Kong, Taiwán. Negocios internacionales con ética, Instituto Gita-Ramakrishna de la Ciencia del Yoga (IGRCY) (c) Escuela de Negocios EENI Global Business School (1995-2023) No usamos cookies Inicio de página

¿Cuál es la diferencia entre el budismo y el taoísmo?

Budismo y taoísmo El taoísmo es más autóctono que el budismo, tiene menos influencias de otras doctrinas. El comienzo del budismo en la India ‘hacia finales del siglo VI a.C.’ y la vida de su iniciador, Siddhārtha Gautama, el Buda, son hechos históricos así las fechas aceptadas no sean precisas.

El inicio del taoísmo, una tradición filosófica originada en la China, en cambio, pudo haber sucedido en un período indeterminado de décadas entre los siglos VI y IV a.C. De Lao-Tse, su comúnmente aceptado fundador, poco se sabe con certeza y, hasta hace algunas décadas, era reconocido como el autor del Tao Te Ching, un célebre texto antiguo de menos de cien páginas, que es como la minibiblia del taoísmo.

Hoy se admite que el Tao Te Ching es una recopilación de refranes y su autoría pertenece a numerosas manos no identificadas.La costumbre de creer en entidades metafísicas y la práctica de rezar para rogarles favores surgieron ambas en la India hace unos tres milenios.

El hábito de ‘filosofar’, de la misma forma, también apareció en la India, unos cuatro siglos después.¿Por qué las comillas en ‘filosofar’? Porque la filosofía, como disciplina formal de especulación racional, es mucho más ‘reciente’ y solo en el siglo XIV adquirió el sentido moderno de ‘ciencia de la verdad, conocimiento de la realidad y sentido del obrar humano’.Muchos ateos extremistas, algunos más fanáticos que los más fervientes devotos, se burlan de todos los creyentes.

Desde los inicios de las religiones y de las filosofías, ambos campos se volvieron preferencias humanas entrelazadas. Al igual que el budismo, el taoísmo es, para muchos adherentes, filosofía, religión y forma de vida, simultáneamente.El taoísmo demanda constancia continuada.

«Viva en armonía con el Tao» es similar al moderno y repetido consejo de ‘fluya con la vida’. Como culto dogmático es el sexto del mundo en número de fieles; como filosofía es una de las más antiguas. Un número creciente de taoístas considera que sus enseñanzas, al igual que las del budismo para sus partidarios, son más forma de vida que dogma.

Tao significa camino, en el sentido de doctrina o principio orientador. La primera frase del Tao Te Ching es tan inspiradora como confusa: «El Tao que puede ser enunciado no es el verdadero Tao Y así, sin tener nombre, es el principio del universo». ¿Verdad revelada? Como religión, el taoísmo tiene setenta y cuatro millones de seguidores, la casi totalidad de los cuales se encuentra en cuatro países, racial e idiomáticamente chinos: Taiwán, Singapur, Hong Kong y, obviamente, la China, el gigante asiático donde vive el 84 % de los taoístas.Como el budismo original, el taoísmo no es teísta y, como forma de vida, no rechaza ni respalda creencias metafísicas.

  • Dice Lao Tzu: «El Tao es como un pozo que nunca se agota, siendo apenas visible siempre está presente.
  • No se sabe de quién es hijo y es más antiguo que Dios».Sin embargo, el taoísmo no rechaza ninguna divinidad y los grupos taoístas pueden tener –y, de hecho, algunos taoístas tienen– dioses ‘prestados’ de otras culturas que, como parte que son del universo, están sujetos y han de someterse a la influencia Tao.La literatura taoísta señala direcciones claras y sencillas de conducta a sus seguidores.

Dice Sengcan, patriarca budista chino del siglo VI: «El Tao –el camino– es fácil cuando no se tienen preferencias. Hagamos una diferencia menor y cielo y tierra se apartarán hasta el Infinito. La Verdad surge de la ausencia de discriminaciones».¿Existen influencias históricas mutuas entre el taoísmo de la China y el budismo de la India? Probablemente sí.

El taoísmo es más autóctono que el budismo, tiene menos influencias de otras doctrinas; el budismo, por su parte, adapta e incluye en sus escrituras varios conceptos de hinduismo.Los inicios del budismo y el taoísmo fueron cercanos en el tiempo; de ahí provienen sus similitudes. Las discriminaciones taoístas, a manera de ejemplo, son equivalentes a las ‘opiniones sesgadas’ que reprocha el Buda.

Y hoy, cada vez con más frecuencia, aparecen ‘taoístas’ y ‘budistas’ que no se afilian formalmente a su doctrina preferida. La tendencia a la afiliación sin participación activa parece ser creciente en muchas religiones.Gustavo Estrada Autor de ‘Armonía interior’ y ‘Hacia el Buda desde Occidente’ : Budismo y taoísmo

¿Cuál es el origen del taoísmo?

Lao-Tse Thanato (CC BY-SA) El taoísmo (también conocido como daoísmo) es una filosofía china atribuida a Lao Tzu (c.500 a.C.) que se desarrolló a partir de la religión popular del pueblo, principalmente en las zonas rurales de China, y se convirtió en la religión oficial del país bajo la dinastía Tang.

  1. El taoísmo es, por tanto, tanto una filosofía como una religión.
  2. Hace hincapié en hacer lo que es natural y «seguir la corriente» de acuerdo con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las une y libera.
  3. La filosofía surgió de la observación del mundo natural, y la religión se desarrolló a partir de la creencia en el equilibrio cósmico mantenido y regulado por el Tao.

La creencia original puede haber incluido o no prácticas como el culto a los ancestros y a los espíritus, pero muchos taoístas observan ambos principios en la actualidad y lo han hecho durante siglos. El taoísmo ejerció una gran influencia durante la dinastía Tang (618-907 d.C.) y el emperador Xuanzong (que reinó entre el 712 y el 756 d.C.) lo decretó religión de estado, ordenando que la gente guardara los escritos taoístas en su casa.

¿Cómo se practica el taoísmo?

Una introducción al taoísmo Que Escuela De Pensamiento Fundo El Filosofo Chino Lao Tzu En la tradición taoísta el bienestar de una persona depende de la armonía del cuerpo, la mente y el espíritu. El entrenamiento taoísta integra todos estos aspectos que conducen a la transformación de la persona en su totalidad. Las enseñanzas dicen que todos nacemos con una chispa de bondad, a veces llamada nuestra Naturaleza Original.

Al aprender y practicar las artes taoístas podemos caminar por un sendero que nos lleva de vuelta a esta Naturaleza Original, a un estado de salud natural, de quietud y claridad mental, a un espíritu de armonía y compasión por el mundo y por todos los que nos rodean. Las artes taoístas incluyen una rica variedad de prácticas que han sido transmitidas a través de los tiempos.

Todas pueden ser entendidas como diferentes formas de meditación. Algunas hacen hincapié en «el movimiento en la quietud» e incluyen caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. Otras se centran en «la quietud en el movimiento» e incluyen el Tai Chi, los cánticos y ceremonias, y muchas otras prácticas relacionadas.

El taoísmo enseña que cualquier actividad puede convertirse en una forma de meditación si se lleva a cabo con la intención correcta. También incluye enseñanzas que nos ayudan a «domar nuestros corazones» y a desarrollar una actitud de calma, compasión y menor egocentrismo, tanto durante la práctica como en la vida cotidiana.

En nuestra organización esto se expresa en el valor profundamente arraigado del voluntariado y el servicio a los demás, que está presente en todo lo que hacemos. El taoísmo es una tradición con una historia de apertura a la sabiduría procedente de diversas fuentes.

  • En este sentido, el Instituto Fung Loy Kok observa e integra las enseñanzas de las tres religiones de China: el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
  • Igualmente, los orígenes, culturas y sistemas de creencias de los practicantes taoístas son muy variados.
  • Todo el mundo es bienvenido a participar en cualquier parte de la formación que ellos elijan.

Este colorido documental examina las prácticas taoístas tradicionales enseñadas por Fung Loy Kok Taoist Tai Chi, Presenta el entrenamiento de los Tres Vehículos Taoístas: las buenas acciones, los rituales y ceremonias, y las artes de transformación interna del cuerpo y la mente.

¿Cómo se llama el fundador del confucianismo?

Historia – Confucio (551 a.C.- 479 a.C.) nació en Lu, estado ubicado en la actual provincia de Shandong, China. Fue un importante pensador y educador que vivió a finales del período denominado Primavera y Otoño (722 a.C. – 481 a.C.) y se le considera como el fundador de la escuela confuciana de pensamiento rujia.

  • Los antepasados de Confucio pertenecían a la aristocracia del estado de Song, descendientes de la casa real de Yin, de la que formaban parte los últimos emperadores de la dinastía Shang (1767 a.C.-1123 a.C.).
  • Cuando Confucio era pequeño, su padre murió.
  • Este hecho causó el progresivo deterioro de la economía familiar.

A pesar de que durante su juventud Confucio fue muy pobre, siempre mantuvo su voluntad puesta en el estudio; gustaba decir por aquella época que de tres personas que caminan juntas, habría una que podría ser su maestro. Que Escuela De Pensamiento Fundo El Filosofo Chino Lao Tzu

¿Qué es el taoísmo y el confucianismo?

Confucio – Nacido en 551 a.C. Confucio baso sus enseñanzas en el fomento de la moralidad, el orden, el estudio y la tradición, Durante esta período aparecieron los 5 clásicos chinos confucianos; Libro de los cambios (I Ching – Los primeros textos pertenecen al 2400 a.C., el texto fue aumentado durante la dinastía Zhou, 1050adC-256adC, y posteriormente por confucionistas), el libro de historia, el libro de odas, el libro de ritos y los Anales de primavera y otoño,

  1. Hacia el siglo II a.C.
  2. El confucianismo se había convertido en el sistema del Estado chino.
  3. La indiferencia racional confucionista hacia lo sobrenatural perdió terreno ante la superstición y el valor de lo individual quedó sumergido en un sistema que contemplaba a las masas simplemente como un reflejo del emperador, su burocracia y el orden imperial.
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La gente insatisfecha con estas abstracciones se volvió hacia otras religiones; primero hacia el tao, y luego hacia el budismo. El taoísmo es la segunda de las grandes filosofías nativas. El Tao tiene tres significados unidos entre si: el mundo natural; la libertad espontánea ante las convenciones sociales; y la realidad absoluta, la esencia y la fuente de la vida que impregna todos los fenómenos.

Para los confucionistas denota el modo apropiado de acción y moralidad. Mientras que el confucionista cultivaba el estudio y la armonía de la familia y el estado, el taoísta buscaba la soledad en la naturaleza y repudiaba las convenciones y los textos religiosos (el sutil y penetrante tao sólo podía ser entendido a través de experiencias de primera mano).

Los conceptos del taoísmo proceden de dos obras de literatura; el Tao-Te-Ching de Lao Tsé (nacido aprox en el año 600 a.C.) y una colección de ensayos, poemas e historias de Chuang Tzu escrita en el siglo III a.C. (este último rechaza la política y anima a un retorno a la simplicidad social primordial, sin artificios).

Ante la decadencia imperial del siglo III y el anquilosamiento del confucianismo, los intelectuales buscaban nuevas soluciones espirituales. Alrededor del 220 d.C. la dinastía Han fue cayendo en el caos y tuvo lugar una revitalización del taoísmo. Posteriormente, debido a distintas guerras, el emperador, intelectuales y mucha gente huyó al sur del país y el espectacular paisaje montañoso del sur de China se convirtió un una nueva fuente de inspiración contemplativa para los taoístas.

Pero para muchos de los exiliados, el taoísmo místico degeneró en charlas de salón a la moda. Fue entre esta gente donde las ideas budistas, que se abrían camino hacia el sur de China, encontraron aceptación.

¿Qué es la felicidad según Lao Tzu?

La felicidad como obligación – «Si estás deprimido, estás viviendo en el pasado. Si estás ansioso, estás viviendo en el futuro. Si estás en paz, estas viviendo el presente». Lao Tzu (601 a. C – 531 a.C.) Traducido literalmente como «viejo», Lao Tzu es una personalidad china cuya existencia histórica se debate, aunque se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china.

Lao Tzu sostenía que la razón de su felicidad era vivir el presente. Quienes siempre piensan en el mañana o recuerdan con nostalgia el ayer solo generan, estrés, y dejan de disfrutar el momento y la verdadera existencia. «La felicidad; más que un deseo, alegría o elección, es un deber». Immanuel Kant (1724-1804) La felicidad es uno de tantos deberes del ser humano, un deber último y supremo que nos obliga a ser dignos de merecerla.

La felicidad en el mundo no depende del destino ni de los demás, sino de uno mismo, de la persona, es decir, de su propio comportamiento y carácter. Cuando comprobamos que hemos superado aquello que nos oprimía, según Nietzsche, es cuando somos felices «Es el sentimiento de que el poder crece, de que una resistencia ha sido superada».

Friedrich Nietzsche (1844-1900) Según el filósofo nihilista la felicidad es una especie de control que uno tiene sobre su entorno. El autor de ‘El Anticristo’ cree que existe la llamada voluntad de poder, una fuerza que nos da la vida y que nos ata a ella y que al mismo tiempo la convierte en atractiva, ya que es la que nos hace enfrentarnos a todas las adversidades.

Cuando experimentamos que la fuerza aumenta en nosotros y nos sentimos con mucha vitalidad, cuando comprobamos que hemos superado aquello que nos oprimía, según Nietzsche, es cuando somos felices.

¿Quién fue el padre de la filosofía oriental?

Lao-tse : El padre de la filosofía oriental.

¿Cuál es el origen de la filosofía oriental?

La filosofía oriental es una síntesis de corrientes de pensamiento del Japón, India y China. Estos enfoques empezaron a propagarse desde hace 5000 años a nivel mundial. Se originaron en pequeñas secciones de Asia, y con el tiempo se expandieron hasta abarcar la mayor parte del continente.

¿Cuál es la base del pensamiento occidental?

El occidental piensa que la conciencia es siempre conciencia de algo, y por lo tanto conciencia de una diferencia entre el sujeto y ese algo que el sujeto ve, siente, conoce, etc.

¿Cuál es la diferencia entre la filosofía oriental y occidental?

El propósito de la existencia humana – Las semejanzas entre las filosofías de oriente y occidente exceden todas las diferencias que los escritores y conferencistas de la actualidad mencionan acerca del tema. La desigualdad que con mayor frecuencia se cita es que la filosofía occidental es «fragmentaria», mientras la oriental es «holística».

El popular escritor Sankara Saranma, autor del libro Dios sin religión ( God Without Religion ) es ejemplo de ello al aseverar que la filosofía oriental se ocupa del conocimiento general, mientras que la filosofía occidental se enfoca en el conocimiento específico. La afirmación se refiere a la idea popular de que la filosofía oriental, en específico la china, se ocupa de la existencia humana como un todo, mientras la filosofía occidental, comenzando por los griegos, solo se enfoca en ciertos aspectos de la condición humana.

Eruditos académicos mencionan como ejemplo que las Analectas de Confucio tratan tanto de la vida interior como de la vida exterior de la persona (holística), mientras los trabajos de Aristóteles enfatizan cómo cada quien debe conducirse a sí mismo para vivir de manera satisfactoria entre los demás (fragmentaria). Confucio Rob Web (CC BY-NC-SA) Estas diferenciaciones son arbitrarias y extravían por completo los objetivos, en esencia idénticos, de las filosofías oriental y occidental. Más aún, tales distinciones distorsionan la forma en que se percibe la historia, puesto que una vez que se acepta la existencia de una diferencia fundamental entre oriente y occidente, puede tenderse a interpretar que la historia de cada cultura es radicalmente diferente a las demás.

De hecho, los seres humanos son en esencia iguales en todas partes del mundo y solo difieren en cuanto a detalles y costumbres, algo que las filosofías de los pensadores de oriente y occidente dejan bastante claro. ¿Te gusta la historia? ¡Suscríbete a nuestro boletín electrónico semanal gratuito! LOS PENSADORES DE ORIENTE Y DE OCCIDENTE CREEN POR IGUAL QUE LOS SERES HUMANOS SON EN ESENCIA LOS MISMOS EN TODAS PARTES DEL MUNDO Y QUE SOLO DIFIEREN EN CUANTO A DETALLES Y COSTUMBRES.

Si se hiciera una comparación entre las principales ideas del gran filósofo chino Confucio (551-479 a.C.) y las del filósofo griego Aristóteles (384-322 a.C.), se hallaría que propugnan los mismos conceptos básicos. Ambos hombres creían que la virtud era el objetivo más elevado que habría que esforzarse por alcanzar y que la persona que pusiera la virtud por encima de las posesiones terrenales recibiría recompensas duraderas.

El filósofo coreano Wonhyo (617-686 d.C.) escribió: «El pensamiento crea lo bueno y lo malo», con lo que quería decir que si la persona piensa que algo es «malo», significa que es malo para ella. El filósofo griego Epícteto (c 50-130 d.C.) expresó lo mismo al notar: «No son las circunstancias en sí mismas las que afligen a las personas, sino sus juicios acerca de esas circunstancias».

( Enchiridion, I:v). Epícteto manifiesta que no se debe siquiera temer a la muerte porque no se sabe si la muerte es algo bueno o malo. Wonhyo estaría de acuerdo con lo anterior, pues creía que todo era Uno y que todas las experiencias que la persona tiene en la vida son solo una parte de la Experiencia del Uno en su existencia como ser humano.

¿Qué diferencia existe entre el pensamiento occidental y oriental?

En qué pensamos distinto los occidentales de los orientales Hace un año, tras el accidente nuclear de Fukushima, en Japón muchos móviles se quedaron sin cobertura. En medio del pánico general, la única manera que tenían los ciudadanos de contactar con alguien era encontrar una cabina telefónica que funcionase.

En pocos minutos se formaron largas colas de personas, ansiosas por hablar con sus seres queridos desde un teléfono público. En estas circunstancias dramáticas, todos deseaban levantar el auricular para tranquilizar a sus familiares. Ocurrió lo que desde nuestra óptica costaría entender: cada japonés se limitó a hacer una llamada, después de la cual volvía, de forma ordenada y respetuosa, a ponerse en la cola, para permitir, en nombre del bien común, que todos pudiesen aprovechar el teléfono por lo menos una vez.

¿Aquí pasaría lo mismo? Asia está destinada a convertirse en el área geoestratégica más relevante del planeta en las próximas décadas. De hecho, el proceso de globalización ya ha llevado desde hace años a unos cuantos occidentales a desplazarse a Oriente para estudiar, trabajar o montar un negocio.

  1. La tendencia parece imparable pero, para muchísimas personas, la filosofía y los valores detrás de las culturas milenarias diseminadas por este vasto continente siguen siendo en gran parte un misterio,
  2. Porque no cabe duda –y el ejemplo de Fukushima lo demuestra– de que, aunque se corra el riesgo de caer en simplificaciones o generalizaciones, diferencias las hay.

¿Cuáles? Antes que nada habría que huir de un cierto determinismo biológico. Lo que cambia entre los humanos es la educación y la cultura, pero el cerebro en sí no nace con ningún programa preinstalado, por así decirlo, en su disco duro. Hablar de cerebro oriental es incorrecto y de hecho, los niños chinos adoptados y educados en nuestra sociedad aprenden a percibir y a tomar decisiones exactamente igual que nosotros: no hay diferencia.

  1. Los genes, en este sentido, no marcan.
  2. Dicho esto, experimentos científicos recientes han detectado que existen algunas pautas de comportamientos típicos que caracterizan a los asiáticos y a los occidentales, que tienen su origen en factores culturales y sociales.
  3. Imio Kase, profesor del Iese, es japonés y lleva 38 años en España.

«He tenido oportunidad de contrastar las maneras de pensar entre los dos mundos y creo que somos muy distintos», opina. Kase acaba de publicar un libro muy intrigante: Asian versus western management thinking (Palgrave Macmillan), en el que se analizan las principales diferencias entre el estilo de gestión y el liderazgo en las empresas orientales y occidentales.

  • Escribió el libro junto a Alesia Slocum, profesora estadounidense de la Saint Louis University, y pudo comprobar como ya antes de empezar a escribir, sus enfoques eran opuestos.
  • El empezó a centrarse en los temarios, ella insistía en definir qué articulación iba a tener discurso y el mensaje.
  • Los occidentales siempre necesitan agarrarse a un marco general de referencia y, como un paso siguiente, desarrollan los detalles.

Para los orientales, en cambio, los detalles son importantes y a partir de ahí se va construyendo, de forma sucesiva, la estructura, que surge después. Como forma mental, los asiáticos van siempre del particular hasta el genérico, mientras que los europeos o los estadounidenses siempre tienen un esquema en la cabeza y luego se van fijando, en un segundo momento, en los elementos secundarios».

En su obra, Kase ha comprobado como en Oriente predomina un estilo de dirección de las empresas de tipo inductivo: es decir, que se analizan las situaciones a través de contextos que no obedecen necesariamente a una lógica previa. El ejecutivo occidental, heredero del pensamiento cartesiano, intenta solucionar el problema a través de la planificación y de la previsión, mientras que en Asia confían en la improvisación o en la argucias sociales; el pensamiento occidental valora los hechos, el ejecutivo oriental sigue más bien la intuición; en Europa o EE.UU.

escogen la mejor alternativa entre las previstas, mientras que en Asia se prueban varias soluciones para ver qué funciona; un occidental recurre a ejemplos para especificar los objetivos a alcanzar, el oriental es más proclive a emplear metáforas. Resumiendo, el pensamiento deductivo de Occidente –afirman los autores– examina la realidad material mientras que el oriental tiene en cuenta las circunstancias cambiantes y las distintas interacciones sociales.

  1. Cualquiera que haya pasado alguna temporada en Asia se habrá hecho sus propias ideas al respecto.
  2. Pero la novedad es que existe una amplia literatura científica que, por primera vez, ha intentado comprobar estas distintas hipótesis.
  3. Takahiko Masuda, de la Universidad de Alberta en Canadá ha conducido numerosos experimentos en el ámbito de la percepción.

Masuda, –que subraya que fisiológicamente todos somos iguales– ha pedido a grupos de occidentales y orientales que sometieran a distintas pruebas. En una, los participantes tenían delante una imagen de una caricatura en la que había representado un grupo de personas.

Debían fijarse en la expresión del sujeto que estaba situado en primer plano. Pues bien, se pudo comprobar como los asiáticos dedicaban más tiempo a examinar las figuras del fondo que los norteamericanos. Esto demostraría que, en Occidente, cuando los individuos tratan de ver lo que siente esta persona, se centran en la expresión facial del sujeto principal, mientras que los japoneses están más pendientes de lo que siente cada uno en el grupo,

En este sentido, los asiáticos perciben a la gente en términos de relación con los demás y las expresiones faciales de la gente alrededor son una fuente de información para entender la emoción particular, que se considera inseparable de los sentimientos de los otros.

En otro experimento, se les enseñó a los dos colectivos una viñeta con escenas submarinas durante unos minutos. Ante las preguntas sobre lo que recordaban, los occidentales solían responder algo por el estilo «vi a una trucha en la izquierda». En cambio, los japoneses contestaban así: «vi una corriente marina, el agua era verde y había rocas en el fondo.».

Por lo general, los asiáticos señalaban un 60% más de detalles respecto a los norteamericanos, mientras que estos últimos tendían a fijarse principalmente en un objeto determinado. «Las dos culturas difieren en sus juicios. Los occidentales viven en sociedades más independientes, focalizadas en la realización de los objetivos personales mientras que para los asiáticos la causa de todo está en el contexto», afirma Masuda.

  • También se hicieron pruebas para comprobar diferencias en las tomas de decisiones.
  • Se pidió a occidentales y orientales que dibujaran una casa en una hoja de papel y que sacaran un retrato de una persona con una cámara de foto.
  • El resultado fue que, en los dibujos, los asiáticos situaban la línea del horizonte en la parte superior del papel.

Esto le permitía añadir en el espacio de abajo toda una amplia gama de elementos secundarios: animales, mascotas, naturaleza, decoración arquitectónica del barrio etcétera. En cambio, los occidentales dibujaron la casa como objeto central y elemento casi exclusivo, con poco margen para adornos.

En lo que se refiere a las fotos, los resultados fueron similares. En los retratos hechos por los norteamericanos la cara ocupaba la mayor parte del encuadre. En las imágenes hechas por los asiáticos, en cambio, el formato del retrato tendía al medio cuerpo o incluso al plano medio y la persona parecía incrustada en el paisaje y en el entorno.

Basta darse un paseo por una capital asiática para darse cuenta de cómo la vida diaria está condicionada por una multitud de elementos. Después de estudiar más de mil escenas en ciudades japonesas y norteamericanas, los académicos han llegado la conclusión de que las niponas contienen más objetos y son más complejas.

  1. Esto explicaría que los asiáticos están más obligados a estar pendiente del contexto, al ser un elemento con mucha presencia en sus vidas.
  2. También es revelador admirar la producción artística.
  3. Masuda y su equipo han puesto bajo la lupa 1.200 cuadros entre la colección del Metropolitan Museum de Nueva York y los principales centros museísticos de Asia.
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Su conclusión es que los pintores occidentales tienden a resaltar la figura humana en los retratos, mientras que los autores asiáticos suelen añadir al personaje principal más información visual, como colchonetas, biombos, sombras de las ventanas e incluso comentarios escritos a mano.

Para entender el porqué de estas diferencias, tal vez haya que remontar a factores culturales. Como recordaba el filósofo Hu Shih: «En la filosofía de Confucio, el hombre no puede existir solo; toda acción tiene que ser bajo la forma de una interacción entre un hombre y un hombre». Según el antropólogo Edward T.

Hall, «el ego de occidente está compuesto de atribuciones fijas y puede moverse de un contexto a otro sin grandes alteraciones. Pero para los asiáticos, la persona está tan conectada con los demás, que su ego depende del contexto. Si una persona sale de su red social habitual, este individuo literalmente se convierte en otra persona».

  1. El grupo de investigadores cita, en este sentido, una prueba empírica reveladora que tuvo como participantes a las madres.
  2. Se comprobó que las mamás norteamericanas se dirigen a sus hijos poniendo su atención esencialmente en los objetos («mira el coche rojo»), mientras que las madres japonesas se centraban, además de en el objeto, en las rutinas sociales del mismo («Te doy el coche rojo.

¿Has visto que ruido hace cuando cae al suelo?»). También se demostró que las madres estadounidenses solían usar en sus expresiones más nombres (de objetos) cuando hablaban con sus hijos, mientras que las chinas, más verbos (evidentemente referentes a la relación del objeto con su contexto).

Masuda menciona otro estudio que va en esta misma línea. Se pidió a orientales y occidentales que agruparan distintas imágenes: mientras que estos últimos pusieron en el mismo saco el mono y el panda («ambos son animales»), los de Asia en su mayoría asociaron el mono con el plátano («porque el mono come el plátano»).

La interpretación coincide con las pruebas anteriores: para los asiáticos importan más los nexos entre los objetos que las características intrínsecas de los mismos. Los occidentales dividen la realidad en categorías y los asiáticos en términos de relaciones.

Por ejemplo, para los orientales el perro no es sólo un animal de la familia de los caninos, sino más bien el amigo del hombre y el enemigo de los gatos. Estos trabajos evidencian, además, como en la cultura occidental prevalece una visión analítica, mientras que en la oriental subyace una más holística.

La primera procede de la filosofía griega, que es la que dará lugar al mito de Homero y del individuo. Los griegos veían una cierta estabilidad en el mundo y glorificaban a los héroes. Para los asiáticos el tiempo no es linear, sino circular y los acontecimientos no son fruto de decisiones determinadas, sino que hay un cambio continuo.

Y esto explicaría, entre otras cosas, porque los asiáticos se sienten cómodos con las contradicciones. Normalmente, subraya Kase en su libro, los argumentos de los occidentales están más enfocados en el concepto de correcto y equivocad o y siempre creen que uno de los dos bandos debe tener razón, mientras que los asiáticos buscan soluciones de compromiso,

Cuando en un experimento se le presentaron propuestas aparentemente contradictorias, los participantes chinos no descartaron que ambas fueran verdaderas, mientras que los estadounidenses eran más propensos a rechazar una propuesta en favor de la otra.

Amadeo Jensana, director de Economía y Empresa de Casa Asia, cree que la clave está en la cultura: «Para empezar, en occidente existe un alfabeto. Son letras precisas. Son símbolos concretos. En cambio, en oriente, los ideogramas son más bien asociación de ideas. Por ejemplo, el periódico en japonés no existe como tal sino que es una noticia nueva,

Para los orientales, todo está interrelacionado, En cambio, prevalece en occidente una cierta cultura del ego, es una sociedad más individualista en muchos aspectos: la religión es monoteísta, la salvación es personal. En Asia el individuo no es el eje central: la sociedad es mucho más jerarquizada.

  • Hay más culto a la obediencia y todo lo referente al colectivo es más importante».
  • Según el profesor Masuda, «para los norteamericanos, la acción auténtica es la que está motivada, elegida libremente y que es el resultado de las intenciones y de los objetivos de cada uno.
  • En cambio, en las culturas asiáticas, comportarse de forma apropiada significa ajustarse a las expectativas de otra gente, y esto es más importante que conseguir logros personales.

La realización de los propios objetivos se ve como algo infantil y egoísta. En países como Japón, un acto maduro consiste en cumplir con el papel que los demás te han asignado, asumir la perspectiva de los demás y promover la armonía social». La historia ancestral de Asia y de Occidente también podría estar detrás de estas pautas sociales.

  1. Masuda sugiere la siguiente hipótesis: desde tiempos antiguos, los asiáticos eran campesinos y estaban condenados a vivir los unos con los otros para garantizar la cosecha.
  2. El sistema de irrigación necesitaba una cierta jerarquización y orden, para permitir el funcionamiento de la explotación del conjunto del terreno.

En cambio, en Grecia, las tareas de cazar, pescar, comercializar no requerían colaboración social. De ahí habría nacido esta mentalidad más individualista. Al final de este recorrido surge una duda espontánea: ¿no se estaría aplicando etiquetas a dos culturas muy heterogéneas? Joaquín Beltrán es coordinador de los Estudios de Asia Oriental en la Universitat Autònoma de Barcelona.

De formación es antropólogo y considera que «las diferencias son circunstanciales a los seres humanos. Es una simplificación de la realidad. Yo creo que no es correcto recurrir a categorizaciones», afirma. «De hecho, está demostrado que las elites de oriente no difieren mucho, en términos de pensar, de las elites de occidente, con la que comparten ciertas visiones y coinciden en muchos aspectos».

Beltrán cree que existe un puente entre las dos culturas, y lo explica de la siguiente manera. «Cuando se habla de diferencias entre las dos culturas en realidad estamos replicando las existentes entre el mundo rural y el mundo urbano. En el primero, prevalece la confianza, las relaciones cara a cara, el objetivo de eludir los conflictos, el respeto de las jerarquías, el peso del colchón familiar, el respeto a los mayores, el evitar la crítica social, el portarse bien, el mantener un cierto orden moral.

  1. Nosotros mismos éramos así hace siglos.
  2. Con lo que los occidentales tenemos más cosas en común con los orientales de las que pensamos».
  3. El profesor del IESE Kimio Kase en su libro ha examinado distintos estilos de dirección empresarial y ha llegado a la conclusión de que existen diferencias significativas.

Amadeo Jensana de Casa Asia, que conoce bien los empresarios de ambas culturas, coincide. «En Oriente la mayoría de las decisiones empresariales se toman por consenso. En Asia no existe la óptica de corto plazo, como por ejemplo conseguir beneficios y especular para que suba el precio de la acción.

  • La empresa ahí cumple con una función social, que es la de dar trabajo.
  • También en el momento de negociar, los occidentales funcionan por categorías.En Occidente existe el imperio de la ley, debido a la herencia del derecho romano y anglosajón.
  • Mientras que en Oriente la leyes más bien del consenso.
  • Es más: la ley, de alguna manera no es tan importante.

Baste pensar que en Estados Unidos hay un abogado por cada 200 habitantes, en China uno por cada 20.000″. Sin embargo, existen ejecutivos nacidos y criados en occidente que han adoptado, según Kase, características de gestión típicas de la cultura oriental, como el pensamiento inductivo,

Uno de ellos sin lugar a dudas es Richard Branson, de Virgin. Sus negocios, en apariencia no tienen nada que ver el uno con el otro. Ha pasado de tiendas de discos a viajes espaciales. Una manera poco analítica de desarrollar una estrategia empresarial». Pero que de momento le ha asegurado gran éxito. ¿Es este el manáger del futuro? Según la concepción occidental, las emociones siempre son las expresiones de uno y por lo tanto no hay que controlarlas (y no sólo porque es una señal de poca sinceridad, sino porque puede afectar a la salud).

Y la cara es el lugar central de la expresividad, Los asiáticos, en cambio, creen que las emociones son el fruto de las distintas relaciones. Creen que no son el reflejo de cada uno, sino que no se pueden separar de las emociones del grupo. En este sentido, expresar demasiado una emoción sería hasta negativo, pues se considera más apropiado adaptar la expresividad a la del grupo.En un experimento en el que había que examinar fotos en primer plano de individuos, los japoneses se declararon incapaces de saber cuáles eran las emociones del sujeto, si no poseían más información sobre el contexto,

  • En este sentido, los asiáticos creen que los comportamientos están condicionados por la exigencia de mantener buenas relaciones con los demás y es menos probable, para ellos, que un comportamiento determinado sea el reflejo de su personalidad,
  • En Oriente, donde las personas controlan las emociones, para interpretar el estado de ánimo uno se fija más en los ojos.

En cambio, en las culturas donde se da rienda suelta a las emociones, el centro visual de interpretación es más la boca. : En qué pensamos distinto los occidentales de los orientales

¿Que se dice de Lao-Tse?

Confucio, Buda y Lao-Tsé Lucas (CC BY) Lao-Tse (c.500 a.C.), también conocido como Laozi o Lao-Tzu, fue un filósofo chino a quien se le atribuye haber fundado el sistema filosófico del taoísmo, Se lo conoce principalmente por ser el autor del Tao-Te-Ching, que se suele traducir como El camino de la virtud o El clásico de la senda y la virtud ; en China al libro también se lo conoce como el Laozi, por el nombre de su autor.

  • El nombre de Lao-Tse no es un nombre real, sino un título honorífico que significa «viejo hombre» o «viejo maestro», y al día de hoy todavía se debate si alguna vez existió un hombre con ese nombre o si Lao-Tse es una amalgama de diferentes filósofos.
  • El historiador Will Durant comenta: Lao-Tse, el más grande de los filósofos anteriores a Confucio, era más sabio que Teng Shih; conocía la sabiduría del silencio y podemos estar seguros de que vivió hasta una edad provecta; aunque no estamos seguros de que haya vivido.

(652) Durant expresa el consenso académico sobre la historicidad de Lao-Tse, puesto que este pudo ser simplemente un personaje ficticio creado para encarnar la idea del «sabio». Al mismo tiempo, en la tradición china, se lo acepta como una figura histórica real y, en el taoísmo religioso, está considerado una divinidad.

  1. Si realmente existió, se cree que vivió en el siglo VI a.C.
  2. Según la leyenda, Lao-Tse hizo todo lo posible por enseñar a sus contemporáneos el camino del tao, la fuerza creadora y unificadora que atraviesa el universo, pero nadie prestaba atención.
  3. Todo el mundo ignoraba sus explicaciones sobre cómo las personas podían vivir de forma más feliz y plena si lo hacían en armonía con el fluir natural del tao en lugar de oponerse a él; finalmente, pues, después de escribir el Tao-Te-Ching, decidió alejarse de la humanidad y vivir en reclusión.

LOS ACADÉMICOS CONTEMPORÁNEOS RECHAZAN LA IDEA DE QUE LAO-TSE FUERA EL AUTOR DEL TAO-TE-CHING Y sostienen QUE FUERON MÚLTIPLES AUTORES QUIENES LO ESCRIBIERON CON EL TÍTULO LAOZI, Otras leyendas sobre Lao-Tse afirman que fue contemporáneo y maestro de Confucio (551-479 a.C.), el fundador del confucianismo, que en su forma original era más próximo al taoísmo.

Los académicos contemporáneos rechazan la idea de que Lao-Tse fuera el autor del Tao-Te-Ching y sostienen que fueron múltiples autores quienes lo escribieron con el título Laozi, Independientemente de cuándo o quién lo escribiera, durante la dinastía Han (202 a.C. – 220 d.C.) se reconoció su valor y su reputación aumentó posteriormente e influyó en la cultura de la gran dinastía Tang (618-907 d.C.).

Hoy en día está considerado un clásico de la literatura filosófico-religiosa china y ha influido sobre personas de todas partes del mundo. ¿Te gusta la historia? ¡Suscríbete a nuestro boletín electrónico semanal gratuito!

¿Cómo se llama el libro del taoísmo?

Acerca de este libro electrónico – El Tao Te Ching es al Taoísmo lo que la Biblia al Catolicismo, o el Corán al Islam. No se conoce con exactitud en qué año fue redactado, aunque existen distintas versiones. Incluso hay quienes dudan de que su autor haya sido Lao Tsé, hoy venerado en gran parte de Oriente.

Escrito originalmente como un instructivo para los gobernantes, el texto está dividido en capítulos cortos en donde se describen características de lo que significa el Tao. Ideal de equilibrio, armonía y comunión con el devenir natural de los acontecimientos, «Tao» es un camino de autoconocimiento que acerca al ser humano a la sabiduría y la plenitud espiritual.

Lectores de distintas religiones –incluso ateos y agnósticos– encontrarán enseñanzas en el Tao Te Ching que se ajustarán a sus propias creencias. Esto demuestra la riqueza del Taoísmo en tanto filosofía universal y atemporal. Una filosofía que este libro explica con una claridad que sólo puede ser comprendida desde la sencillez de la intuición.

¿Qué dijo Lao-Tse?

(570 aC-490 aC) Filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. Con buenas palabras se puede negociar, pero para engrandecerse se requieren buenas obras. No vayas contra lo que es justo para conseguir el elogio de los demás. Saber que no se sabe, eso es humildad.

  • Pensar que uno sabe lo que no sabe, eso es enfermedad.
  • El que sabe no habla, el que habla no sabe.
  • Las palabras elegantes no son sinceras; las palabras sinceras no son elegantes.
  • El sabio no enseña con palabras, sino con actos.
  • Si das pescado a un hombre hambriento, le nutres una jornada.
  • Si le enseñas a pescar, le nutrirás toda la vida.

El que domina a los otros es fuerte; el que se domina a sí mismo es poderoso. Un viaje de mil millas comienza con el primer paso. Observa todo lo blanco que hay en torno tuyo, pero recuerda todo lo negro que existe. El hombre corriente, cuando emprende una cosa, la echa a perder por tener prisa en terminarla.

  1. Si no puedes avanzar una pulgada, retrocede un pie.
  2. Lo que le da su valor a una taza de barro es el espacio vacío que hay entre sus paredes.
  3. La manera de hacer es ser.
  4. Gobierna mejor quien gobierna menos.
  5. Todo lo difícil debe intentarse mientras es fácil.
  6. El valor de un acto se juzga por su oportunidad.
  7. El que está satisfecho con su parte es rico.

Dios no recibe respuestas con palabras. Diferentes en la vida, los hombres son semejantes en la muerte. La perfección del que imparte órdenes es ser pacífico; del que combate, carecer de cólera; del que quiere vencer, no luchar; del que se sirve de los hombres, ponerse por debajo de ellos.

¿Qué es la filosofia según la obra El mundo de Sofía?

La filosofía es el amor por un tipo de conocimiento. Es el conoci- miento de todo en el aspecto de las causas primeras y de los principios, el acto humano supremo que brinda la felicidad al hombre.