Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel, Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno.
¿Qué fue de la Escuela de Frankfurt?
Actualidad de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt La crisis mundial, que condujo a un callejón sin salida la estructura financiera del neoliberalismo y puso en jaque a la totalidad del sistema de explotación capitalista tiene resultados estimulantes en el campo cultural y en el debate de las ideas.
Esta crisis abre una nueva audiencia y renueva el estudio de filósofos y sociólogos críticos como Foucault, Cornelius Castoriadis o Pierre Bourdieu, que son abordados con un interés renovado por lo acertado de sus precisiones teóricas. También Marx es leído y estudiado a partir de una óptica nueva que conjuga el análisis de la situación actual de las organizaciones sociales con la lógica dialéctica materialista.
Este interés renovado pero todavía tímido debe ser estimulado ya que es crucial para encarar la transformación de la sociedad contemporánea sobre nuevas bases. Dentro de este contexto de revalorización de los textos capitales de la teoría socio-económica, no se ha abordado todavía, con una perspectiva política, la relectura de la corriente de investigación que se ha llamado Escuela de Frankfurt que, con más propiedad, debería llamarse Escuela de Teoría Crítica.
- En 1923 un grupo de investigadores que se inspiraban tanto en los trabajos de Marx y Lenin como en los de Freud fundaron un instituto en la ciudad de Frankfurt para estudiar y analizar los emergentes político-sociales y culturales más destacados de la época.
- En especial: La huelga de masas, el sabotaje, la vía internacional del sindicalismo, bolchevismo y marxismo, partido de masas, modos de vida de las diferentes clases de la sociedad.
Los fundadores de esta escuela, Max Horkheimer y Theodor Adorno, a quienes pronto se suma Walter Benjamin, encararon investigaciones empíricas y teóricas basadas en la dialéctica de la heterogeneidad o dialéctica materialista planteada por Marx, concepto que moviliza la interdisciplinaridad de las ciencias sociales.
- Esta escuela se mantuvo al margen de los partidos vinculados a la social democracia y al comunismo.
- En realidad estos investigadores consideraban que el compromiso con un partido determinado traía aparejado el peligro de generar una visión parcial de los problemas políticos y sociales al estar condicionados por los intereses particulares de estos partidos.
A la vez esta autonomía los obligaba a asumir el riesgo de la desvinculación con el movimiento obrero y las organizaciones sociales. Los estudios filosóficos de la llamada Teoría crítica tenían como fundamento no la lógica formal de la tradición clásica sino: La lógica dialéctica materialista que plantea las leyes generales de la producción de sistemas significantes según una heterogeneidad material y en la práctica histórica.
La realidad histórica que debió transitar la Escuela de Frankfurt, signada por la traición al movimiento obrero por parte de la social democracia y luego la destrucción de las bases obreras operada por el nazismo junto con el genocidio de judíos y gitanos, pusieron a prueba el proyecto inicial de esta escuela aunque no lograron suprimirlo.
Walter Benjamin se suicida en la frontera española, desvastado por la escalada del fascismo. Horkheimer y Adorno se exilian en los Estados Unidos donde se dedican a analizar la genealogía de la razón instrumental vinculada a la idea de Progreso del positivismo, que había contribuido a enmascarar los problemas y a ignorar la barbarie que había surgido en los años 30 y 40.
- Allí emprendieron una profunda investigación de los fenómenos psicológicos y sociales que conducen a la formación de personalidades autoritarias tanto en el seno de las clases sociales dominantes como en el de las populares.
- Develaron los nuevos aspectos y las nuevas formas de la barbarie que seguían vigentes o en estado latente, incluso en países aparentemente democráticos como los Estados Unidos y Alemania después de 1945.
Comprendieron, en ese momento que la crítica a la economía política era indisociable de la crítica a la industria cultural, a los medios de prensa y a todos los fenómenos vinculados de una manera u otra a la explotación capitalista. No renunciaron a las investigaciones relacionadas con la posibilidad del advenimiento de una sociedad socialista si bien se centraron fundamentalmente en los obstáculos que impedían este advenimiento.
Después de la Segunda Guerra Mundial, la Escuela de Frankfurt fue refundada. Ese nuevo centro de investigaciones, que tuvo una gran repercusión en la Alemania Federal, nucleó gran número de estudiantes y una nueva generación de filósofos y sociólogos. Entre otros, Jürgen Habermas, nacido en 1929 y Oskar Negt, nacido en 1934.
Estos dos investigadores encarnan las dos orientaciones opuestas que surgen en la Escuela de Frankfurt a partir de los acontecimientos revolucionarios de fines de los 50 y de las revueltas estudiantiles de los 60. La postura de Habermas, quien deliberadamente abandona la línea subversiva de la Teoría Crítica, está dirigida a cultivar la neutralidad académica apartándose de las acciones colectivas y los debates que agitan a la juventud y a los asalariados en esa época, hasta el punto de haber calificado los acontecimientos de Mayo del 68 en París como «fascismo de izquierda».
Oskar Negt, en cambio, va a constituir aquello que Alexander Neumann califica como corriente caliente de la teoría crítica, apoyándose en el término acuñado por Ernst Bloch para distinguir, (.) la polarización histórica del marxismo europeo entre una corriente fría, doctrinaria, economicista y calculadora y una corriente cálida interesada por la subjetividad política y la realidad social.
La corriente caliente de la Teoría crítica no trata de cristalizarse en un sistema. Ella sigue siendo constantemente crítica, incluso de ella misma, situándose en un sistema dinámico, en un espacio en movimiento que fluctúa entre las ciencias sociales, la filosofía, la literatura, la estética, los movimientos sociales, los sindicatos.
- Esta corriente no pretende establecer un espacio doctrinario, ya que se esfuerza, constantemente, por poner en evidencia los dispositivos de dominación que implican situaciones de sumisión y regresión.
- Es necesario aclarar que estas dos posturas cohabitan, en esa época, en el pensamiento de Theodor Adorno, quien muere en 1969.
Max Horkheimer (1895-1973) mantiene una postura más comprometida con los aspectos militantes de la teoría crítica. Oskar Negt, quien fundó el departamento de formación obrera del sindicato metalúrgico IG Metall, sigue trabajando desde ese departamento y desde su cátedra de la universidad de Hannover algunos conceptos fundamentales como el de «espacio público opositor o proletario».
¿Qué es la Escuela de Frankfurt y cuáles son sus principales objetivos?
Escuela de Frankfurt: nuevas ideas en una sociedad compleja – La Escuela de Frankfurt, también conocida como Teoría Crítica de la Sociedad, fue uno de los movimientos intelectuales más influyentes del siglo XX. Fue una iniciativa, creada por varios pensadores, cuyo objetivo era analizar los fenómenos sociales y políticos presentes en la realidad. Miembros destacados de la Escuela de Frankfurt
¿Cuáles son las ideas principales de la Escuela de Frankfurt?
Visión crítica de la Ilutración – Cuando los autores de la Escuela de Frankfurt, especialmente Adorno y Horkheimer, analizaron la evolución histórica de las sociedades modernas descubrieron que el desarrollo real de las mismas no se correspondía con las ideas expuestas arriba.
- Resumieron sus descubrimientos en dos dinámica características : Primero, empobrecimiento del concepto de Razón,
- El concepto de Razón moderno no estaba encaminado a prevenir el conflicto y promover la convivencia armónica entre las personas.
- Era un concepto basado en la capacidad del ser humano para alterar y modificar la naturaleza en su propio beneficio.
Un fenómeno que, indudablemente, ha favorecido el progreso de la humanidad; pero que no se encuentra libre de sombras, El concepto de Razón, después de la Ilustración, se definió a partir de la Ciencia y la Técnica, Estos son dos tipos de conocimientos que tienen como objetivo alcanzar una serie de saberes y practicas que nos permitan alcanzar resultados concretos en esa labor de transformar el entorno.
- Otros componentes del concepto de Razón, más cercanos a la ética y a reflexiones con una aplicación práctica menos perceptibles, fueron dejados de lado.
- Al final, la mentalidad moderna sobre esa idea de Razón: práctica y enfocada obtener beneficio individual.
- Siendo esta la razón principal por la que el desarrollo científico y técnico fue la principal característica de la modernidad.
Segundo, transformación del concepto de relaciones personales, Este concepto de Razón modificó la manera en que se entendían las relaciones entre las personas. En las sociedades modernas se caracterizan por el fenómeno de la instrumentalización de las relaciones personales,
¿Qué propone la teoría crítica?
Lo crítico de la teoría no sólo opera como un adjetivo, sino que pasa, en primer lugar, por sustantivizar una actividad teórica del trabajo en la investigación y discusión, y, en segundo lugar, por instalar una mirada que reflexiona críticamente sobre sus saberes y prácticas y como éstos a su vez determinan las teorías.
Las «teorías críticas» son maneras de mirar las prácticas, saberes y arreglos sociales, políticos y culturales que pasan por estructuras, procesos e instituciones solidificados y legitimados para desnaturalizarlos, desenmascararlos y situarse reflexivamente en contextos de poder, disciplinamiento, control y hegemonía.
Las «teorías críticas» no sólo estarían determinadas por su vocación teórica hacia los procesos sociales y políticos, sino también como reflexividades que se acercan críticamente a las diversas manifestaciones y prácticas de la cultura: arte, cine, literatura, poesía, filosofía, etc.
- Esto posibilita trabajar en diferentes niveles: seminarios sobre teorías críticas, seminario sobre acercamientos críticos a la cultura, por ejemplo, las relaciones entre la teoría frankfurteana y la cultura de masas —cine, literatura, etc.— o establecer campos de tensión entre ambos.
- El objetivo de la LTP línea es realizar investigaciones y discusiones relacionadas con las diferentes teorías críticas, sus aportes, implicaciones y potencial crítico para comprender las diferentes modernidades y sus procesos filosóficos, epistemológicos, sociales y políticos, así como realizar estudios críticos sobre las diferentes manifestaciones y prácticas de la cultura (arte, literatura, cine, poesía, teatro, etc.).
Integrantes de la DCSH: Dra. Miriam Madureria Dra. Paulina Aroch Dra. Zenia Yébenes Dra. Claudia Arroyo Mtra. Sylvia Sosa Dr. Enrique Gallegos Dr. Jorge Galindo Dra. Elodie Ségal Dr. Daniel Sandoval Integrantes externos a la DCSH: Dr. Felipe Victoriano (DCCD, UAM Cuajimalpa) Dr.
¿Qué importancia tiene la Escuela de Frankfurt para la filosofía?
La trascendencia del aporte de la Escuela de Frankfurt al pensamiento social contemporáneo tiene que ver con la radicalidad de su crítica a la modernidad, al sistema filosófico que la sustenta y al orden social que deviene de éste, pero a la vez, con su apuesta por la emancipación humana basada en la recuperación y
¿Qué es la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt?
Teoría crítica – La teoría crítica es la doctrina que se desarrolla en la Escuela de Frankfurt por un grupo de pensadores y que, en cierto modo, viene a oponerse a la teoría tradicional. Uno de los escritos que hablan sobre las diferencias entre ambas teorías es el ensayo que publicó Horkheimer, Teoría tradicional y teoría crítica (1937), donde cuestionaba, entre otras cosas, la pretensión de «neutralidad» de la teoría tradicional.
Los filósofos de la teoría crítica defienden que no existe la imparcialidad. Es decir, a pesar de la posible fachada de objetividad que defiende la teoría tradicional, esto no es más que una apariencia que en realidad esconde intereses ideológicos. No acata el principio de «no valoración» y objetividad, defendido anteriormente en la teoría tradicional. Al contrario, busca la emancipación del ser humano que lo conduzca a la «praxis liberadora». Todo conocimiento está determinado por intercesiones históricas, sociales y económicas. Es decir, una teoría no puede ser ajena al contexto social, histórico o económico del que ha surgido.
¿Cuál es el origen de la Escuela de Frankfurt?
La Escuela de Frankfurt tiene su origen en el Instituto de Investigación Sociales, creado en 1923, durante el periodo que comprende la República de Weimar, 2 Page 3 siendo su primer director el historiador marxista Carl Grünberg, dicho instituto tenía como proyecto constituirse en un centro de investigaciones marxistas
¿Qué aportaciones hizo la Escuela de Frankfurt a la ciencia?
Su legado fundamental es el planteamiento de transformación de la realidad alienada y mercantilista. En esa filosofía y sociología dialéctica, Adorno revindica con sus obras la postura frente a la imposición de la ciencia positivista.
¿Por que cerró la Escuela de Frankfurt?
Problemas con el nacionalsocialismo y exilio Un tercio del personal de la Universidad de Frankfurt fue expulsado de su trabajo por motivos racistas, y el edificio del IIS se cerró el 13 de marzo de 1939 y fue destruido por las bombas durante la guerra.
¿Por que cerró la Escuela de Frankfurt?
Problemas con el nacionalsocialismo y exilio Un tercio del personal de la Universidad de Frankfurt fue expulsado de su trabajo por motivos racistas, y el edificio del IIS se cerró el 13 de marzo de 1939 y fue destruido por las bombas durante la guerra.
¿Cómo influye la Escuela de Frankfurt en la actualidad?
La trascendencia del aporte de la Escuela de Frankfurt al pensamiento social contemporáneo tiene que ver con la radicalidad de su crítica a la modernidad, al sistema filosófico que la sustenta y al orden social que deviene de éste, pero a la vez, con su apuesta por la emancipación humana basada en la recuperación y
¿Qué aportes de la Escuela de Frankfurt son relevantes hoy en día para nuestra sociedad?
Su legado fundamental es el planteamiento de transformación de la realidad alienada y mercantilista. En esa filosofía y sociología dialéctica, Adorno revindica con sus obras la postura frente a la imposición de la ciencia positivista.
¿Quién financia a la Escuela de Frankfurt?
En «Bolchevique de salón», el reconocido historiador Mario Rapaport entrega una fascinante biografía de Félix Weil, el desconocido comerciante y mecenas nacido en Buenos Aires que jugó un papel clave en la creación de la influyente escuela de pensamiento – 162 En la Argentina existen aún algunos velos que debemos levantar si pretendemos entender mejor nuestra propia historia, como aquel que cubre la figura casi olvidada hasta hace pocos años de Félix José Weil, un intelectual y mecenas argentino, hijo de un rico comerciante de granos judío-alemán que hizo su fortuna en el país.
Weil es conocido sobre todo por haber financiado en Alemania, antes de la llegada del nazismo, un instituto de estudios sociales, económicos y filosóficos que dio origen a la famosa Escuela de Frankfurt, integrada por prestigiosos pensadores europeos de izquierda, cuya influencia trascendió en los movimientos estudiantiles de 1968 y fue objeto de numerosos estudios.
En mi libro «Bolchevique de Salón» el relato se centra en torno a la persona de Weil, sus labores institucionales, sus compromisos políticos y sus contribuciones intelectuales. Comprende también la historia de su padre, Hermann, y de la compañía de exportación de granos que constituyó la génesis de su fabulosa fortuna, así como la incidencia y forma de actuar de ese tipo de empresas en el boom agroexportador de fines del siglo xix y las primeras décadas del xx.
Hermann, de orígenes humildes, fue un personaje igualmente notable tanto por sus emprendimientos empresariales en la Argentina, donde especulación e ingenio jugaron a la par, como por su vinculación con el imperio alemán durante la guerra o su posterior apoyo a las iniciativas contestatarias de su hijo.
A ese libro se agregan artículos y reseñas sobre problemas de la industrialización en América Latina y sobre la economía y la política de la primera presidencia de Perón, además de una serie de trabajos en torno a cuestiones más técnicas de la implementación del impuesto a los réditos en la Argentina.
El estudio de esos textos demuestran que no sólo escribió sobre su país natal, aunque este fuera el centro de su interés. Sin embargo, salvo excepciones, tanto sobre su obra en general como sobre su vida casi novelesca, sólo se escribieron en la Argentina artículos periodísticos o de tono biográfico.
En Alemania, en cambio, hubo algunas contribuciones más significativas. «Bolchevique de salón, Vida de Félix J. Weil, el fundador argentino de la Escuela de Frankfurt», de Mario Rapaport (Debate)